【48812】谁是轴心年代文明打破的主体

  雅斯贝斯在《才智之路》中以为，公元前八百年至前二百年是人类历史上的“轴心年代”，在此一时段整个人类精力不谋而合地获得了腾跃。我国文明的转机点在春秋时期，标志是孔子和老子的呈现。雅斯贝斯的这一观念充满了真知灼见，早已为文明界遍及认可。现在的疑问是，为何春秋年代成为我国文明打破的要害时期？引发这次文明打破的主体是谁？真如一些学者觉得的那样，是由一批横空出世的“士”引爆了这次文明打破吗？

  殷商、西周的大部分时间里，中心王朝具有肯定的文明主导权，把握常识的祝、卜、史、宗等“王官”环绕在最高控制者身边为他服务。在浓重的神巫颜色的笼罩之下，春秋曾经文明观照的中心其实是“治政”之术。我国文明的若干基因那时逐步生成，如对先人的崇拜，对象征性典礼的注重，对天帝的敬畏，对社会等级次序的寻求，等等。春秋时期，文明下移，形成了所谓“皇帝失官，学在四夷”的局势。春秋年代的主题是诸侯争霸，国力强盛与否成了生死存亡的要害。如此严格的方法之下，各国的执政卿大夫都拼命罗致前代的政治经历和控制才智，以到达富国强兵的意图，因而《尚书》《诗经》《周易》等典籍遭到注重。“王官之学”于贵族阶级普泛化，敏捷变成了执政卿大夫阶级的思维兵器。

  那时的执政卿大夫阶级不管是评论国务仍是进行交际，都要对这些经典随时加以征引。从《左传》和《国语》对《尚书》征引的内容看，主要是围绕着“礼”打开，落脚点在“德”。在春秋年代的执政卿大夫看来，要想坚持国家安稳，就要保护等级不同，只要这样才干够很好地“使民”；保护次序的方法是“礼”，以“礼”行“政”，才干坚持调和的局势；而要保护“礼”，就要执行于“德”，没有“德”的保护“礼”就难以生根，难以连续。《左传·庄八》中鲁庄公引证《尚书·夏书》中的一句话“皋陶迈种德，德，乃降。”为政者有了“德”，民众就会依从，而让民众听从指挥，才是政治成功的底子。当然要做到“使民”，对控制者要做出若干规训。在《尚书》中“德治”思维现已萌发，在春秋时期这一思维被执政卿大夫阶级重复言说、讨论和深化，并贯穿到政治实践之中，逐步变成了贵族阶级的文明无认识。春秋年代，《诗》被归入到“礼”的领域之内。不管是提出自己的政治观念，仍是在交际场合，执政卿大夫常常要用《诗》来隐曲地表达，“不学《诗》，无以言”。由此可以看出，不管是《尚书》仍是《诗》，都是其时以“礼”为中心的政治文明的一个有机构成部分：既是政治文明的思维资源，也是藉此开展政治文明的跳板。“礼”是春秋时期最为中心的文明概念。“春秋五霸”分明是比拼武力，却还要打出“尊王攘夷”，由于“尊王”才符合“礼”。

  春秋时期仍是我国文明走向世俗化的一个重要转机点。《小雅·雨无正》上就说：“浩浩昊天，不骏其德。降丧饥馑，斩伐四周。”面临天下大乱的局势，某些控制者表现出对“天”的仇恨和质疑。春秋时期中心王权更为式微，很多人开端认识到所谓的“天命”“帝”或“天主”的支撑有点靠不住，宗教文明开端不坚定，实际国际遭到更大重视。而春秋执政卿大夫更自觉地重视的焦点从“天”上移到“地”上，把更多的精力会集在实际控制才智上，因而政治文明获得了空前的开展。这些执政卿大夫包含楚国的申叔时、椒举、令尹子文、老子，晋国知武子（知罃），齐国的管仲、晏婴、陈文子，卫国的石碏、蘧伯玉，宋国的向戌，郑国的子皮，鲁国的臧僖伯、孟僖子、季武子、孟献子、臧文仲、孔子、季康子、曹刿，等等。儒家的那些根本文明观念都已形成了，只是在春秋末年孔子呈现今后，经过《论语》以及《春秋》把这些观念加以清晰化、固定化和理论化；特别是引入了“仁”学观念，为“礼”文明找到人道根底，为“礼”文明的合法性提出了非常有力的证明。可以说孔子是我国“礼”文明的集大成者。

  春秋年代诸侯割裂造成了政治的紊乱，却为思维的多元化供给了条件。执政卿大夫们具有不一样的个人气质，身处不同的国度、不同的职位，面临着不同的生计境况，思维倾向就会有所差异。大部分执政卿大夫的思维都近于儒家，齐国出色政治家管仲却以激烈思维特性拓荒了“法家”的一个源头。管仲作为国相看到了“礼”关于保护整个社会次序的重要意义，可是经过品德和言论来支撑过于乏力，因而他把“法”作为强有力的支撑。《管子·任法》上载：“有生法，有遵法，有法于法。夫生法者，君也；遵法者，臣也；法于法者，民也。君臣上下贵贱皆从法，此谓为大治。”不管贵贱，都应该遭到法的束缚。《管子·重令》上说：“亏令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不从令者死。五者死而无赦，唯令是视。”可见他的法律是非常严峻的。“法家”的苛严向来遭到言论斥责，但历代帝王也都在暗处仿照。此刻还崛起了另一个思维家老子。老子的思维也是以“礼”为中心的政治文明参照，不过“知雄守雌”，在批评中走到了干流政治文明思维的不和。他以为“‘道’之尊，‘德’之贵，夫莫之命而常天然”。建议尊重生命的天然状况，考究“无为而治”，敞开了自觉的生命认识。