轴心文明与中国民间传统文化

  祖籍广东南海，1940年生于云南省昆明市。1961年毕业于台湾东海大学。

  先后任教于普林斯顿大学、柏克莱加州大学，1981年始任哈佛大学中国历史和哲学教授，并曾担任该校宗教研究委员会主席、东亚语言和文明系系主任。1988年获选美国人文社会科学院院士，自1996年开始出任哈佛燕京学社社长至今。

  2011年，小悦悦事件等新闻，使国人开始呼唤道德的回归。在哈佛大学教授杜维明看来，在中国，大家最担心的就是道德底线的丢失。

  近日在北京大学举行的讲座中，杜维明教授谈到中国传统文化的发展，儒家讲究的是对亲友、长辈有敬畏感，对老师有敬畏感，这种敬畏感是很重要的。

  我非常的荣幸能参加大道学术论坛。这个题目很大，“轴心问题与儒教传统”。

  我参加轴心文明讨论的时候，大概有30年了。这样的一个问题在很早的时候就出现了，在1948年提出以后，就在西方的学术家中间进行了讨论，目前已经有50年的历史了。

  所谓轴心文明，就是卡尔·雅斯贝尔斯从人类精神运动的方面出发，希望可以找到超越不同民族历史、不同语言文化之上人类共同的东西。这就是“人类具有唯一共同起源和共同目标”，也正是“共同起源和共同目标”才建立起了世界历史的共同框架。

  雅斯贝尔斯通过对世界历史的分析研究，最后发现，在公元前大概6世纪以前（孔子诞生是在公元前551年），从6世纪到公元前1000年，世界上至少四个地区，文明有了一个突破。

  我们讲的两希文化，就是希腊文化和希伯来文化。在印度、在中国，都出现了一些伟大的文明。

  在这几个传统出现以后，整个人类的文明改变了，一直到今天，我们还在轴心文明的影响之下。所以雅斯贝尔斯那时候说，影响人类最重要的几个典范人物中有一个是孔子。

  罗伯特·贝拉退休以后，花了13年的时间写一本书，其实他应该写三本，这是第一本。专门要讨论轴心文明：轴心文明的兴起、轴心文明的时代、轴心文明的未来。这三大本书，他只写了一本就是轴心文明的兴起，这本书叫《从旧石器时代到轴心文明》。

  北大经过了很大的努力得到了他的翻译权。书的重要处就是对于轴心文明的出现的讨论。他的书中100多页是讨论中国哲学的，从新石器时期开始，一直写到孔子时代。

  为了写这个书他花了6年的时间，来学自己专业没有的知识，认知心理学、科学哲学、物理学，很多的科目。这样也慢慢地形成他的思路，方法学是很重要的。

  全球化是一个多元化一体化的过程，是从经济上来讲的，是不可争议的。经济的发展，从贸易、金融、旅游、犯罪、疾病各方面来看，这样一个世界是一体相关的。一位学者做过很详细的研究，研究了10个地区，包括中国、印度、日本、美国、德国、拉美等。就是了解在各个不同的地方，从文化的角度来看全球化的情况。

  经过研究之后，他和我讨论：文化现代化、速食、青年的文化、美国的电影电视等等。世界将来被美国文化或者欧洲文化所涵盖，这是他的预测。社会学家的好处，就是预测错了可以承认，搞哲学的弄错了你们不能承认，因为承认了表示你以前的思考有问题，思考有问题，可以发展，如果错了那是很严重的。（同学们大笑。）

  现代全球社会，从经济的发展来看，全球化是趋同的。但是从文化看起来，全球化是多样化的。

  全球化从文化的角度来看，促进了区域化和地方化。就在全球化的发展过程中，才出现欧盟，出现了东亚共同体，非洲、拉美等每个方面。也就是说全球促进了区域化，同时促进了地方化，越全球，越地方。

  我讲一个例子，一个哈佛的教授带着他的团队研究麦当劳，研究麦当劳在中国、印度各方面的情况。最后得出这样一个结论：麦当劳成功靠的是“本土化”，中国的麦当劳、美国的麦当劳、印度的麦当劳都不相同，并具有当地的特色。

  在准备进入香港的时候，香港的速食啥东西都有，有的人觉得麦当劳是进不去的，结果香港的朋友说绝对能进去的，因为他征服了孩子的心。

  中国文化各位明白，以前我们有一个错误的观念，认为中国文化是一根而发，从最早的渭河流域开始，慢慢地同化。

  张光直先生，在他第一版、第二版、第三版出的书都是这样讲的，但这个观点从第四版就开始改，到现在已经彻底改变了。

  他认为中国文化的出现，是由好几个重要的文明组成的。有黄河文明，还有东北红山文化、杭州那一带的江南文化、四川的巴蜀文化、云南的大理文化等等。所以各种不同文化慢慢融合，形成了中华民族的文化，而这个融合起来的时间就有五千年。

  我们注意中国龙的形象，这是我们自己的想象，没有历史和科学根据。龙在任何地方都没再次出现，它并不是一个实物，而是绝对的想象或者创造。

  在中国远古的部落中，每一个部落都是有一种特别的图腾，我是属于鸟的，属于蛇的，属于虎的，属于鹰的等等。我是属于鸟的我就不能到水里去，我是属于鹿的我就不能飞天下地。而龙的形象本身就具有各种不同的动物的特点，龙所代表的是中华民族的包容精神。

  复旦大学有一项很有创意研究，其主要的方向就是从周边看中国。从日本、韩国、越南、欧美来看中国。我们要做的是建立中国文化的主体性，但不是以中国为中心向外看，而是开放的、多元的，并有自我反思的能力。

  轴心文明一直到现在的影响，贝拉就讲过一句话，他说“我不相信我们已走出了轴心文明，我们现在在轴心文明的后期，把轴心文明最好的价值污染了，摧毁了，我们已到了死亡的边缘。”

  死亡有两个观念，一个是突然死亡，一个是慢性自杀，我们现在都碰到了。突然死亡就是核战，现在全球的核弹加起来，不知道能摧毁多少地球。谁知道会不会擦枪走火。

  另外就是污染，污染就是慢性自杀。不管我们能不能活一百年、两百年，但我们有信心用科学解决一切问题。

  可是年轻的孩子面临的问题却让我们不得已重视，世界各地中学生都在做梦，而梦中毁灭的主题层出不穷，日本特别厉害，甚至包括我们大家都认为是天堂的北欧，比如挪威、瑞典。

  上次挪威出现的枪杀事件杀了70多人就是这里面的一个代表(编者注：2011年7月22日，挪威人安德斯·布雷维克在奥斯陆市中心实施了恐怖爆炸，并对挪威工党青年营进行了攻击，结果导致70多人死亡)，欧洲的媒体拼命地报道这是一个孤立事件，是他的个人行为。

  可我们一看就知道，他有宣言，他继承的就是纳粹的传统。他说，如果我从监狱中出来，仍然会继续这样做。

  北欧和西欧现在所有的国家，都没有死刑了。他们曾经对美国有很大的批评，说美国还有一个州存在死刑。在他们的法律中，你杀人杀得再残忍也不会被判死刑。

  在挪威抓起来最多是20年。那个杀人的家伙实际上的意思就是想用此吸引媒体的，来发表他的宣言。他曾经要求给他五分钟的时间发言，如果是平常的话，这样的凶犯肯定是国际的头条新闻，媒体最喜欢。可最后他们却一点时间都不给他。

  大家知道“地球村”，可并不是越小越和谐。越小它动力越大，冲突的矛盾就越严重。现代人类文明社会秩序非常难建立，不仅是个人关系紧张，人和自然的关系也同样紧张。

  而在中国，大家最担心的就是道德底线的丢失。有一个很重要的因素是：我们没敬畏。

  中国的传统是儒家，讲究的是对天要有敬畏感，对地要有敬畏感。对亲友、长辈有敬畏感，对老师有敬畏感，在民间更有对文字的敬畏感。

  我们现在在北大推行大学经典汇读，其中有一个很简单的仪式，就是你在开始的时候要三鞠躬。第一鞠躬是对文本，或者对带你的老师；第二鞠躬是大家互相尊重；第三鞠躬，是对你的“终极关怀”鞠躬。